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浅谈:张三丰太极长生诀

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  论打坐

  坐久则身劳,既不合理,又反成病。但心不着物,又得不动,此是真定正基。用此为定,心气调和,久益轻爽。以此为念,则邪正可知。若能心起皆灭,永断觉知,入于忘定。倘任心所起,一无所制,则与凡夫原来不别。若惟断善恶,心无指归,肆意浮游,待自定者,徒自误耳。若遍行诸事,言心无所染,于言甚善,于行极非,真学之流,特宜戒此。今则息妄而不灭照,守静而不着空,行之有常,自得真见。事或有疑,且任思量,令事得济,所疑复悟,此亦生慧正根。悟已则止,必莫有思。思则以智害性,为子伤本。虽骋一时之俊,终亏万代之业。一切烦邪乱想,随觉即除。若闻毁誉善恶等事,皆即拨去,莫将心受,受之则心满,心满则道无所居。所有见闻,如不见闻,即是非、善恶不入于心。心不受外,名曰虚心。心不逐外,名曰安心。心安而虚,道自来居。

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  论虚心

  《经》曰:“人能虚心,虚非欲道,道自归之。”内心既无住着,外行亦无所为。非净非秽,故毁誉无从生;非智非愚,故利害无由挠。实则顺中为常,权则与时消息。苟免诸累,是其智也。若非时非事,役恩强为者,自为不着,终非真学。何耶?心如眼,纤毫入眼,眼即不安。小事关心,心必动乱。既有动乱,难入定门。修道之要,急在除病。病若不除,终难得定。有如良田,荆棘不除,嘉禾不茂。爱欲思虑,是心荆棘,若不剪除,定慧不生。此心所托,难以自安。纵得暂安,还复散乱。随起随灭,务令不动,久久调熟,自得安闲。无论昼夜,行住坐卧,及应事接物,当须作意安之。若未得安,即须安养,莫有恼触。少得安闲,即堪自乐。渐渐驯狎,惟益清远。且牛马家畜也,放纵不收,犹自生梗,不受驾御。鹰鹧野鸟,为人羁系,终日在手,自然调熟。心亦如是。若纵任不收,惟益粗疏,何能观妙?

 

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  论不染

  或曰:“夫为大道者,在物而心不染,处动而神不乱,无事而不为,无时而不寂。今独避动而取安,离动而求定,劳于控制,乃有动静。一心滞于住守,是成取舍两病,都未觉其外执,而谓道之阶要,何其谬耶?”

  答曰:“总物而称大,通物之谓道。在物而不染,处事而不乱,真为大矣!实为妙矣!然吾子之见有所未明,何者?子徒见贝锦之辉煌,未晓如抽之素丝。才闻鹤鸣之冲天,讵识先贤于谷食。蔽日之干,起于毫末。神凝至圣,积习而成。今徒知言圣人之德,而不知圣人之所以德也。”

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  论简事

  修道之人,莫若简事。知其闭要,识其轻重,明其去取。非要非重,皆应绝之。犹人食有酒肉,衣有罗绮,身有名位,财有玉,此皆情欲之余好,非益生之良药。众皆徇之而自致亡败。何迷之甚也?

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  论真观

  夫真观者,智士之先觉,能人之善察也。一餐一寐,俱为损益之源。一行一言,堪作祸福之本。巧持其末,不若拙守其本。观本知末,又非躁竞之情。收心简事,曰损有为。体静心闲,方可观妙。然修道之身,必资衣食。攀有不可废,物有不可弃者,须当虚襟以受之,明目而当之,勿以为妨,心生烦躁。若因事烦躁,心病已动,何名安心?夫人事衣食,我之船舫也。欲度于海,必资船舫。因何未度可废衣食?虚幻实不足营为,然出离虚幻,未能遽绝。虽有营求,莫生得失之心。有事、无事,心常安泰。与物同求不同贪,同得而不同积。不贪故无忧,不积故无失。迹每同人,心常异俗。此言行之宗要,可力为之。

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  论色恶

  前节虽断缘简事,病有难除者,但依法观之:若色病重者,当知染色都由想耳,想若不生,终无色事。当知色想外空,色心内忘,忘想心空,谁为色主?《经》云色者想耳,想悉是空,何关色也?

  若见他人为恶,心生嫌恶者,犹如见人自戕,引颈承取他刀,以害自命。他自为恶,不干我事,何故嫌恶?为我心病。不但为恶者不当嫌,即为善者亦须恶,何也?皆障道故也。业由我造,命由天赋。业之与命,犹影响之逐形声,既不可逃,又不可怨。惟有智者,善观而达识之。乐天知命,故不忧贫病之苦也。

大道至简,是宇宙万物发展之规律,是中华文化之精髓,是中华道家哲学,是大道理极其简单,简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话,假传万卷书”。 “万物之始,大道至简,衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简,不仅被哲学流派道家、儒家等所重视,也是人生在世的生活境界。

  大道至简,大道无形,大道无法,这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中,不求长功,功力自然上长;不求治病,身心自然调整;不求功能,功能自然显现;你不求大小周天,百脉自然畅通,最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

  大道至简,人生亦简。开悟,深奥了就简单,简单了才深奥,从看山是山,到看山是山,境界不一样,从简单到复杂,再从复杂到简单,就是升华。生活的意义在于简单,人修炼到一定程度,会淡泊一些事,会简单,你可以理解别人,但别人不一定理解你,其实人不在理解,在认同。

  精于心,简于形。拷问灵魂这是人的终极问题,简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。看透了不说透,高境界; 朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透,透彻后的不透彻,明白后的不明白,难得糊涂是真境界。

  “大道至简”是做人的智慧,做人做事要将一件复杂的事情化为简单,那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单,要有智慧、能力,也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简,因此,功和利,不可趋之若鹜;名和财,不可为之所累。淡泊以明志,宁静以致远。我们要简简单单的做人,踏踏实实的做事,用智慧化难为简。

  为名利尽抛宠辱,清纯似儿时天真的童贞,朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落,穷巷牛羊归”的悠闲,听闻“荷风送秋气,竹露滴清响”的天籁,感受那“空山不见人,但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人,所以他能够吟出“采菊东篱下,悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人,所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

  大道至简,人生亦简。简不是物质的贫乏,而是精神的自在;简不是生命的空虚,而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的,人要学会简单、简朴生活、简捷行事,放下自己的私心杂念,当超出自我欲望的牢笼,当真正忘记自己的思想,忘记自己的意识,进入忘我忘物的状态。

  人生的繁出于惑,以“仁”抗拒诱惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入简的标志。弱水三千,我只取一瓢饮;人生百态,须当从一而终。乐以忘忧,简以存真,才是人生的“大道至简”。

  有个大道至简、平常心是道的故事:一个行者问老道长:“您得道前,做什么?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者问:“那得道后呢?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者又问:“那何谓得道?”老道长:“得道前,砍柴时惦记着挑水,挑水时惦记着做饭;得道后,砍柴即砍柴,担水即担水,做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟,许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

  大道至简,人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路,走过岁月、走过生活,心里有许多的感慨,一切放下,一切自在;当下放下,当下自在,生活中的很多问题并不需要放在心里,人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到简单生活的乐趣,才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情,首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量,只是很容易:被习惯所掩盖,被时间所迷离,被惰性所消磨。我们应该记住该记住的,忘记该忘记的,改变能改变的,接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去,用最少的浪费面对现在,用最多的梦面对未来。

  天地之道,简易而已。 人生苦短,诸事不想太复杂,简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕,不管你如何怯场,都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段,只能自己寂静地走,快乐工作、简单生活才是幸福生活,人要懂得知足常乐,所有的哀伤、痛楚,所有不能放弃的事情,不过是生命里的一个过渡,你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活,一盏茶,一张桌,一处清幽,日子平淡,心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力,这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的,不完美的是心态,不懂得欣赏的人,就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人,率性而为,把握分寸,随遇而安,坦然接受现实;简单做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。

  人生就是一场漫长对抗,有些人笑在开始,有些人却赢在最终。试着微笑,试着回眸,放松自己,不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活,随心、随性、随缘,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要坚持往前走,属于自己的风景终会出现。

  生活容不容易,关键看你怎么活。处境在于心境,心境改变了,处境也会改变。你向生活要得越多,你就会变得越紧张、越复杂,生活也就越不容易。反之,你对生活要求的越少,就越容易满足,越容易快乐。江山明月,本无常主,得闲便是主人;大道至简,活在当下,知足便能常乐。

  悟入无怀之静境,一轮之心月独明,尽显心静之境界;心静自然从容洒脱,持心若水笑面人生,更现心静之魅力。人生在世,平淡才是最真,静默才是最美,生命里最持久的不是繁华,而是平淡,不是热闹而是清欢。保持一颗童心,不开心的时候,心无遮拦地向朋友倾诉烦恼,开心的时候,肆无忌惮地开怀大笑,也许所有的忧愁会在倾诉中流走,所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样,简单生活,快乐生活,保持心灵原生态,一切都是美好的。

  生命里总有一个故事,想讲述却难以开口,就这样在心底,渐渐谱成了曲。人就是这样,得不到的永远向往,失去了的,才会觉到珍贵。所谓的,得失、情缘、风景、驿站,都在时光的尘烟中,慢慢淡散。虽然,有些事情放下很难,但是,不属于自己的东西,终究会走远。

  人的一生,注定要经历很多。红尘路上,有朗朗的笑声,有委屈的泪水,懵懂的坚持着,有成功的自信,有失败的警醒,每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲,生活的美好缘于拥有一颗平常心,生活简单让人轻松快乐,想法简单让人平和宁静。因为简单,才深悟生命之轻,因为简单,才洞悉心灵之静。

  《经》云:“天地不能改其操,阴阳不能回其孽。”由此言之,真命也,又何怨焉?喻如勇士逢贼,挥剑当前,群凶奔溃。功勋一立,荣禄终身。今之贫病恼乱我身,则寇贼也。立刻正心,则勇士也。恼累消除,则战胜也。湛然常乐,则荣禄也。凡有苦事来迫我心,不以此敌之,必生忧累。如人逢贼,不立功勋,弃甲背军,逃亡获罪。去乐就苦,何可悯哉?若贫病交侵,当观此苦由我有身,患何由托?《经》同:“及吾无身,吾何有患?”

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  论泰定

  泰定者,出俗之极也,致道之初基,习静之成功,持安之毕事。形如槁木,心若死灰,无取无舍,寂灭之至。无心于定,而无所不定,故曰泰定。庄子曰:“宇泰定者,发乎天光。”宇,心也。天光,慧也。心为道之区宇,虚静至极则邀居而慧生。慧出本性,非是人有,故曰天光。但以贪爱浊乱,遂至昏迷。性迷则慧不生,慧既生矣,宝而怀之,"以多知而伤于定。非生慧难,慧而不用难。自古忘形者众,忘名者寡。慧而不用,是忘名也。天下希及之,故为难。贵能不骄,富能不奢,为无俗过。故得长守富贵。定而不动,慧而不用,故得深证真常。庄子曰:“知道易,勿言难。”知而不言所以天,知而言之所以人。古之人,天而不人。又曰:“古之治道者,以恬养智。”智生而无以智为也,谓之以智养恬。智与恬交相养而和理出其本性也。恬智则定慧也,和理则道德也。有智不用而安且恬,积而久之,自成道德。自然震雷破山而不惊,白刃交前而不惧,视名利如过隙,知生死如溃瘤。用志不分,乃凝于神。心之虚妙,不可思议。

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  论得道

  夫道者,神异之事。灵而有性,虚而无象,随迎不测,影响莫求,不知其然而然。至圣得之于古,妙法传之于今。道有深力,徐易形神。形随道通,与神合一,谓之神人。神性虚融,体无变灭。形以道通,故无生死。隐则形同于神,显则神同于气,所以踏水火而无害,对日月而无影,存亡在己,出入无间。身为泽质,犹至虚妙,况其灵智益深益远乎!《生神经》云:“身神并一,则为真身。”又,《西升经》云:“形神合同,故能长久。”然虚无之道,力有浅深。深则兼被于形,浅则惟及于心。被形者,神人也。及心者,但得慧觉,而身不免谢。何者?慧是心用,用多则心劳。初得小慧,悦而多辨。神气漏泄,无灵光润身,遂至早终,道故难备。《经》云“尸解”,此之谓也。是故大人舍光藏辉,以斯全备。凝神宝气,学道无心。神与道合,谓之得道。《经》云:“同于道者,道亦得之。”山有玉,草木以之不凋;人怀道,形骸以之永固。资熏曰久,变质同神。炼形入微,与道冥一。智照无边,形超靡极,总色空而为用,舍造化以成功,真应无方,其惟道德。

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  论坐忘枢翼

  夫欲修道成真,先去邪僻之行,外事都绝,无以干心,然后内观正觉。觉一念起,即须除灭。随起随灭,务令安静。

  其次,虽非有贪着,浮游乱想,亦尽灭除;昼夜动作,须臾不替。

  惟灭动心,不灭照心。但凝空心,不凝住心。不依一法,而心常住。此法玄妙,利益甚深,自非夙有道缘,信心无二者不能。

  若有心倾至道,信心坚切,先受三戒,依戒修行。敬终如始,乃得真道。其三戒者,一曰简缘,二曰除欲,三曰静心。动行此三戒,而无懈退者,则无心求道,而道自来。

  《经》曰:“人能常清净,天地悉皆归。”由此言之,简要之法。可不信哉?然则凡心躁,其来固久。依戒息心,其事甚难。或息之而不得,或暂停而旋失。去留交战,百体流汗。久久行持,乃得调熟。莫以暂收不得,遂废千生之业。少得静已,则于行住坐卧之时,涉事喧闹之所,皆须作意安之。有事无事,常若无心。处静处喧,其志惟一。若束心太急,则又成疾,气发狂痴,是其候也。心若不动,又须放任。宽急得中,常自调适。制而无着,放而不逸,处喧无恶,涉事无恼,此真定也。不以涉事无恼,故求多事。不以处喧无动,故来就喧。以无事为真宅,以有事为应迹。若水与镜,遇物见形。善巧方便,惟能入定;发慧迟速,则不由人。勿于定中急急求慧,求慧则伤性,伤性则无慧。不求慧而慧自生,此真慧也。慧而不用,实智若愚,益资定慧,双美无极。若定中念想,则多感众邪百魅,随心应现。惟令定心之上,豁然无覆;定心之下,旷然无基。旧孽日消,新业不造。无所缠碍,迥脱尘纲。行而久之,自然得道。

  夫得道之人,心身五时七候。

  心有五时者:动多静少;动静相半。静多动少:无事则静,遇事仍动;心与道合,触而不动。心至此地,始得安乐。罪垢灭尽,无复烦恼。

  身有七候者:举动顺时,容色和悦;宿疾普消,身心轻爽;填补夭伤,还元复命:延数千岁,名曰仙人;炼形为气,名曰真人炼气成神,名曰神人;炼神合道,名曰至人。

  若久学定心,身无五时七候者,促龄秽质,色谢归空。自云慧觉,复称成道,实所未然。

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  论坐忘铭

  常默元气不伤,少思慧烛内光。

  不怒百神和畅,和恼心地清凉。

  不求无谄无媚,不执可圆可方。

  不贪便是富贵,不苟何惧君王?

  味绝灵泉自降,气定真息日长。

  触则形死神游,想则梦离尺僵。

  气漏形归垅上,念漏神趋死乡。

  心死方得神活,魄灭然后魂强。

  博物难穷妙理,应化不离真常。

  至精潜于恍惚,大象混于渺茫。

  道化有如物化,鬼神莫测行藏。

  不饮、不食、不寐,是谓真人坐忘。(十论终)重阳祖曰:“心忘念虑,即超欲界。心忘缘境,即超色界。心不着空,即超无色界。离此三界,神居仙圣之乡,性在清虚之境矣。”张三丰曰:“此王重阳祖师十论也.无极大道,尽遇其中。空青洞天,向多有仙真来游,遗留丹决道言以去者,此亦度人觉世之心。重阳祖师之十论,亦本斯旨也。山中人得此训言,又何必另寻瑶草,别采仙花?即此是长生药、不老丹也。恭录之,以示后之好道者。”